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22 octobre 2011 6 22 /10 /octobre /2011 15:49

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Indira Gandhi, née le 19 novembre 1917 et morte le 31 octobre 1984, était le seul enfant de Jawaharlal Nehru, le premier premier ministre de l'Inde. Malgré son nom, elle n'a aucun lien avec le Mahatma Gandhi ; Gandhi est le nom de son mari, Feroze Gandhi.

Elle a été premier ministre de l'Inde de 1966 à 1977, et de 1980 à 1984.

Stratège et penseuse politique brillante, Indira Gandhi était habitée par un désir de puissance personnelle hors du commun. Comme elle occupait la position la plus élevée du gouvernement dans une société restée très patriarcale, on aurait pu s'attendre à ce qu'Indira Gandhi soit un chef passif, mais ses actions n'ont cessé de prouver le contraire.

En tant que premier ministre, Indira Gandhi a soigneusement utilisé tous les leviers à sa disposition pour consolider son pouvoir et son autorité. Elle nomma ainsi des chefs de gouvernement notoirement incompétents et flagorneurs, dont Fakhruddin Ali Ahmed, un président faible qu'Indira Gandhi savait incapable d'exercer ses prérogatives et de miner son autorité. Dans son propre parti, elle reforma les mécanismes bureaucratiques et de gouvernance jusqu'à ce que, dans les faits, toute décision ne puisse provenir que d'elle.

De toutes les mesures qu'elle a été amenée à prendre, la plus spectaculaire est l'état d'urgence qu'elle déclara en été 1975 pour éviter d'être emprisonnée pour corruption. Faisant appel à l'article 352 de la constitution indienne, Indira Gandhi s'octroya des pouvoir dictatoriaux et procéda à une réduction massive des libertés civiles et à un muselage de l'opposition politique et de la presse. Des chefs de partis rivaux furent emprisonnés et l'alimentation en électricité fut interrompue dans les bureaux de presse et les stations de télévision. De retour dans la capitale, le premier ministre fit voter par le parlement une série de lois et d'amendements constitutionnels de plus en plus durs ; tous furent votés sans quasiment aucun débat. La nature peu contraignante de la constitution de l'Inde permettait à Indira de contourner la législation et de se mettre ainsi à l'abri des poursuites pénales une fois levé l'état d'urgence. Aussi importantes que furent ces réformes, Indira Gandhi jugea cependant que son pouvoir restait insuffisant. C'est alors qu'elle décida de manipuler le Président Ahmed en le contraignant à promulguer des lois d'exception sans l'aval du parlement, ce qui lui permettait de gouverner par décret.

Cette période dictatoriale dura presque deux années. En 1977, méjugeant considérablement sa popularité, Indira Gandhi appela des élections qui entraînèrent sa chute. Fait étonnant, elle accepta alors cette défaite sans trop de discussion. Trois ans plus tard, elle était réélue, et exerça un mandat beaucoup moins autoritaire. À ce jour, le bilan d'Indira Gandhi en tant que premier ministre reste mitigé. Bien qu'elle ait eu une personnalité forte, et que sa gouvernance ait été populaire auprès de certaines catégories de la population de l'Inde, en particulier chez les jeunes et les pauvres, sa décision de déclarer l'état d'urgence dans le but d'échapper aux poursuites reste controversée.

Le « règne » d'Indira Gandhi vit également la détérioration des relations entre communautés hindous et sikhs, ce qui entraînera finalement son assassinat. Pendant les dernières années de sa vie, elle subit la popularité grandissante d'un chef et missionnaire sikh, Jarnail Singh Bhindranwale, et de son message prônant une communauté sikh souveraine et autonome. Indira Gandhi travailla alors à propager une image négative de Bhindranwale et à imposer à la communauté sikh le calme et l'obéissance sans porter aucun intérêt à son aspiration à l'autonomie. Par suite, en juin 1984, l'Opération Bluestar, organisée de longue date, fut déclenchée. L'armée indienne passa outre le caractère sacré du Harimandir Sahib ou Temple d'Or à Amritsar, le lieu de prière principal des sikhs. Sous les ordres de Jarnail Singh, les militants armés qui s'y étaient réfugiés furent massacrés en même temps que des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants innocents. Indira Gandhi mit en avant le caractère guerrier traditionnel des sikhs et leur aspiration sécessionniste afin de faire accepter par l'opinion publique le fait que l'opération était inévitable. Le 31 octobre 1984, elle fut assassinée par ses deux gardes du corps sikhs.

Ses deux fils, Sanjay et Rajiv menaient aussi une carrière politique. Sanjay Gandhi mourut en 1980 dans un accident d'avion, en ratant une acrobatie aérienne. Rajiv Gandhi est nommé premier ministre à la mort de sa mère. Il démissionne de son poste en 1989 et sera assassiné par une femme kamikaze du LTTE près de Madras.

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19 octobre 2011 3 19 /10 /octobre /2011 00:23

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Jawaharlal Nehru est né le 14 Novembre 1889 et est mort le 27 Mai 1964, connu aussi sous le nom de Pandit Nehru, fut l'une des figures de la lutte pour l'indépendance de l'Inde et du parti du Congrès avant de devenir le premier premier ministre de l'Inde le 15 Aout 1947.

 

Issu D'une famille de Brahmanes originaires du Cachemire, il est le fils de Motital Nehru, leader important du parti du Congrès Nehru reçoit une éducation à l'occidentale et étudie au Royaume-Uni, Harrow School et à Trinity college (Cambridge) où il subit l'influence du courant issu de la Fabian Society.

 

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Avocat en 1912, il s'inscrit dès son retour en Inde au parti du Congrès et participe à la lutte pour l'indépendance.

En 1916, il fait la conaissance de Mohandas Karamchand Gandhi et devient l'un de ses collaborateurs les plus proches.

De profonds désaccords séparent néanmoins les deux hommes: Gandhi restant plus traditionaliste avec une volonté d'autonomisation du peuple indien, Nehru, lui, plus "moderniste" et athée, rêvant de réformes profondes et d'intégration de l'Inde le "concert des nations", d'où son désir d'intégration du modèle industriel et capitaliste anglais,modéré par ses options pour le socialisme.

 

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Devenu secrétaire général du parti du Congrès, Nehru donne au mouvement une audience internationale.
Plusieurs fois emprisonné par les britaniques (entre 1920 et 1945, il passe dix années en prison), il soutient néanmoins l'effort de guerre allié durant laSeconde Guerre mondiale, en échange d'une promesse de l'indépendance de l'Inde à la fin du conflit. Il participera cependant à la défense des officiers indiens de l'Armée nationale indienne inculpés de trahison par les Britanniques pour avoir combattu aux côtés des Japonais.

Chef du gouvernement intérimaire chargé de préparer l'indépendance en 1946 , tout comme Gandhi, il ne peut empêcher le conflit avec le futur Pakistan en 1947. Il devient premier ministre à partir d'août 1947, et après l'assassinat de Gandhi en 1948, il est le chef incontesté du nationalisme indien. S'il assure à l'union indienne une stabilité politique remarquable, il échoue cependant dans ses efforts contre la misère et le sous-développement. Adversaire farouche du colonialisme, il fut, avec Nasser et Tito, à l'origine du mouvement des « non-alignés » avec la conférence de Bandung en 1955. Il lance aussi, avec le soutien des États-Unis et du Canada, un programme nucléaire pacifique.

 

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26 mars 2010 5 26 /03 /mars /2010 04:14
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« Rabindranath Tagore naquit le 7 mai 1861. Vers la fin du XVIIe siècle, ses ancêtres avaient quitté leur terre natale pour s'établir à Govindpur, l'un des trois villages qui plus tard devaient constituer Calcutta. Avec le temps, la famille Tagore qui prospérait dans les affaires et la banque, acquit des biens et des intérêts commerciaux considérables; en effet, elle avait tiré des profits considérables de la puissance croissante de la British East India Company. Le grand père de Rabindranath, Dwarkanath Tagore, vivait luxueusement et brava l'interdit religieux hindou de l'époque pour voyager en Europe, tout comme son contemporain, Rammohan Roy, le réformateur social et religieux du XIXe siècle.


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Roy lança en 1828 un mouvement de réforme religieuse qui devint célèbre sous le nom de
Brahma Samaj. Le grand-père de Rabindranath soutint Roy dans les efforts qu'il déployait pour réformer la société hindoue et le fils de Dwarkanath, Devendranath Tagore, devint, lui aussi, un ardent partisan du mouvement Brahma Samaj. Pour en encourager la propagation, il créa en 1863 un centre de méditation où l'on pouvait séjourner sur des terres qu'il possédait à environ 150 km de Calcutta, en un lieu appelé Santiniketan, le «havre de paix». Bien que profondément ancrée dans les traditions hindoues et musulmanes, la famille de Tagore contribua généreusement à l'introduction en Inde d'un enseignement de type occidental, en particulier à la création d'établissements où l'on pouvait étudier les sciences et la médecine. Toutes ces circonstances expliquent l'attitude qui devait être celle de Rabindranath Tagore à l'égard de la vie : respect de la tradition et goût de l'innovation.
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Le père de Rabindranath était l'une des figures marquantes d'une société bengali qui s'éveillait à elle-même. Il avait fréquenté pendant un certain temps l'école anglo-hindoue de Rammohan Roy dont le caractère, les idéaux et la piété l'avaient fortement influencé.


Devendranath Tagore était versé dans les philosophies occidentales et, bien que profondément religieux, n'acceptait pas tous les préceptes de l'hindouisme. Il devait avoir une profonde influence sur la façon de penser de son fils et sur son comportement dans la vie.


Rabindranath était le quatorzième enfant de la famille. Ses frères et soeurs étaient poètes, musiciens, dramaturges, romanciers, si bien que la musique et la littérature régnaient dans la maison des Tagore. La famille s'intéressait aussi à diverses activités à l'échelon national. À l'époque de la naissance de Rabindranath, le Bengale était le théâtre d'importantes transformations. Iswar Chandra Vidyasagar avait essayé de changer la situation des femmes dans la société. À côté des écoles traditionnelles dispensant un enseignement en sanscrit, on créait des écoles où les cours étaient donnés en anglais. Vidyasagar avait ouvert dans différentes localités du Bengale – pratiquement sans aucun soutien des pouvoirs publics - des écoles dans lesquelles l'enseignement se faisait en bengali. Il avait aussi créé un centre pour former les maîtres de ces écoles. Rabindranath fréquenta l'une de ces écoles et, comme il le dit lui-même, y acquit son amour de la langue et de la littérature bengalis. Il fut également envoyé dans un certain nombre d'écoles anglaises, mais l'enseignement lui déplut et, de surcroît, il ne souhaitait pas qu'il lui fût dispensé dans une langue étrangère.


Vers l'âge de quatorze ans, il abandonna progressivement la scolarité de type formel et poursuivit ses études chez lui, travaillant seul ou avec l'aide de précepteurs dans différentes disciplines; il eut aussi des professeurs de lutte, de musique et de dessin. La forme que prirent ses premières années d'études devait laisser en lui une marque profonde .


Lorsque Rabindranath eut douze ans, son père l'amena au centre de méditation de Santiniketan, créé en 1863. Pendant le bref séjour qu'ils y firent, Devendranath donna à son fils des leçons de sanscrit et d'astronomie, et lui enseigna les Écritures qui formaient la base de sa religion réformée. Les leçons terminées, Rabindranath était libre de vagabonder par monts et par vaux. Le programme resta le même lorsque le père et le fils poursuivirent leur voyage pour demeurer quelque temps à Dalhousie, au pied de l'Himalaya: là aussi, l'exploration des montagnes et des forêts succédait aux leçons de sanscrit, de littérature anglaise et de religion. Après la vie citadine de Calcutta, cette communion avec la nature fut une révélation.


Les liens étroits et affectueux qui s'instaurèrent entre le maître et l'élève étaient, eux aussi, complètement nouveaux. C'est cette expérience d'enfant - celle d'un élève suivant avec enthousiasme les leçons d'un noble professeur, son père, dans un cadre plein d'agrément - qui amena Rabindranath à créer une école à Santiniketan, en 1901.


En 1878, lorsque Rabindranath eut dix sept ans, son père l'envoya étudier à Londres car il le destinait à la fonction publique indienne ou à la profession d'avocat. Rabindranath passa l'examen de fin d'études secondaires (
matriculation) puis s'inscrivit à University College, à Londres. Il en vint à aimer ses cours de littérature anglaise et prit plaisir à découvrir la vie sociale et la musique occidentale. Pourtant, il rentra brusquement chez lui au bout de dix huit mois sans avoir terminé ses études. Il avait toutefois acquis le sentiment que la nature humaine était peut-être partout la même.

De retour en Inde, il poursuivit seul son éducation et exerça ses talents créateurs d'écrivain et de musicien. Son recueil de poèmes en bengali intitulé
Sandhya Sangeet (Chants du soir) parut en 1882. C'est à peu près à cette époque qu'il eut une sorte d'expérience mystique, au cours de laquelle il perçut l'unité de tout ce qui existe, lui-même étant partie intégrante de ce tout. La même année, il écrivit son célèbre poème Nirjharer Swapna Bhanga (Le réveil de la source) et prit conscience de son talent particulier de poète. De 1884 à 1890, il publia plusieurs volumes de poèmes et quantité d'oeuvres en prose – articles, critiques, pièces de théâtre et romans. Tagore se maria à vingt trois ans. Déjà, tout en poursuivant ses travaux littéraires, il avait commencé à partager les responsabilités religieuses de son père. En 1890, il se rendit pour la deuxième fois au Royaume-Uni, mais revint au bout d'un mois pour s'occuper des propriétés familiales.

Cette responsabilité lui apporta de nouvelles sources d'inspiration. Jusque-là, ses travaux littéraires avaient surtout été des oeuvres d'imagination, mais il commençait maintenant à acquérir une expérience directe et intime de la vie misérable des paysans pauvres au Bengale. Cette nouvelle expérience transparaît dans
Galpaguccha (Un bouquet d'histoires, 1900) ainsi que dans les nombreuses lettres qu'il écrivit à sa nièce, publiées par la suite sous le titre de Chhinnapatra (Lettres déchirées) et Chhinnapatravali (Collection de lettres déchirées), et qui sont considérés comme des oeuvres maîtresses de la littérature bengali, tant par leur style que par la manière dont la campagne bengali y est décrite.

Tagore était accablé par la misère économique, sociale et politique des paysans. Voici ce qu'il écrivit plus tard à ce propos:


Nos prétendues classes responsables vivent dans l'aisance parce que l'homme ordinaire n'a pas encore compris sa situation. Voilà pourquoi le propriétaire le bat, le prêteur sur gages le tient à la gorge, le contremaître le maltraite, l'agent de police l'escroque, le prêtre l'exploite et le magistrat lui fait les poches .


Tagore était convaincu que l'on ne changerait pas cette situation en faisant appel aux sentiments religieux du propriétaire, de l'agent de police ou du prêteur sur gages. Dans la société, ce n'est pas la charité qui fait loi mais la nécessité. Il faut donc avant tout que les êtres perçoivent le lien qui fait d'eux une société. S'il est une voie qui peut conduire à cette prise de conscience, c'est l'éducation. Tagore comprit, à partir de sa propre expérience des attitudes des paysans et de leur comportement social, que la force ne pourrait être engendrée que dans une société villageoise autonome, prenant elle-même les décisions la concernant et déterminant son propre rythme de croissance. Il n'a cessé de revenir dans différents contextes sur ce thème de l'autosuffisance locale, des initiatives locales, de l'encadrement et du gouvernement locaux centrés sur la coopération. Tel pourrait être le point de départ d'une réorganisation de la société rurale fragmentée de l'Inde, d'une vie meilleure. Tagore savait que l'éducation et les conseils de village ou
Panchayats étaient les seuls instruments existant du changement économique et social, et que les villageois auraient besoin d'aide extérieure, sous diverses formes, pour accomplir ce changement. Selon ses propres termes: «La pauvreté naît de la désunion, et la richesse de la coopération. Quel que soit l'angle sous lequel on se place, telle est la vérité fondamentale de la civilisation humaine ».

Jeune propriétaire terrien administrant les biens de sa famille, Tagore en vint à comprendre comment l'éducation et la coopération pourraient transformer la vie rurale et se mit à réfléchir aux problèmes de l'éducation. Parlant en public des «vicissitudes de l'éducation
», il plaida passionnément pour l'utilisation de la langue maternelle. C'est aussi de cette époque que datent ses débuts dans l'enseignement. Il créa une école à Seliadah, où se trouvait son domaine, et y envoya ses propres enfants. Les élèves s'y familiarisaient avec diverses disciplines, dont l'anglais qu'enseignait un professeur anglais. Tagore commença aussi à installer des coopératives, des écoles et des hôpitaux dans les villages situés sur ses terres et s'efforça d'introduire de meilleures méthodes d'agriculture et d'élevage. Il poursuivait en même temps son oeuvre littéraire. Tagore a appelé cette période le Sadhana - préparation, réflexion, austérité et auto-éducation en vue d'une vie sociale active. Il vivait soit à Seliadah, soit sur son bateau sur la rivière Padma, visitant les villages, parlant aux habitants et les écoutant parler de leurs difficultés. C'est ce qu'il apprit alors qui servit de base à ses expériences ultérieures dans le domaine de l'éducation.

Il quitta Seliadah en 1901 pour s'établir à Santiniketan où, avec le consentement de son père, il créa un pensionnat. L'école brahamacharyashram (ou ashram) fut inaugurée le 22 décembre 1901. Elle n'avait que quelques élèves – dont le propre fils de Rabindranath Tagore - et un nombre égal d'enseignants. Maîtres et élèves vivaient ensemble dans un cadre naturel, acceptaient la règle de l'austérité, et travaillaient souvent avec leurs mains. Sur les cinq enseignants, trois étaient chrétiens, dont deux catholiques, et le troisième était le professeur d'anglais du fils de Tagore à Seliadah. Choqués par cette situation, les Hindous orthodoxes se tinrent à l'écart. Les élèves ne payaient pas de droits de scolarité, Tagore lui-même prenant toutes les dépenses à sa charge. L'ashram se développa avec le temps, à mesure que la réputation du poète grandissait.


La vie à Santineketan laissa sa marque sur le travail littéraire de Tagore. Il raconta l'Inde d'hier et d'aujourd'hui et exalta la noblesse de l'abnégation. Il publia aussi des romans plus réalistes tels que
Choker Bali [Vision d'horreur] (1901), Naukadubi [L'épave] (1903) et Gora (1910). Il était à la recherche de l'Inde éternelle qui crée l'unité dans une étonnante diversité de races, de cultures et de religions.

En 1912, Tagore repartit pour le Royaume-Uni. Certains de ses poèmes et ses écrits, déjà traduits en anglais, avaient retenu l'attention du célèbre peintre anglais, Sir William Rothenstein, ainsi que du poète W.B. Yeats. Tagore fit une telle impression sur les écrivains et intellectuels britanniques qu'il fut immédiatement accepté comme un grand poète et l'un des leurs. Il reçut le prix Nobel de littérature en novembre 1913 et revint en Inde après un séjour aux États-Unis d'Amérique, où il donna la série des conférences
Sadhana (L'accomplissement de la vie, 1913). En 1916, Tagore repartit, pour le Japon, puis pour les États-Unis, donnant des conférences qui devaient par la suite être publiées en deux volumes sous les titres de Nationalism [Nationalisme] et Personality [Personnalité] (1917).

Cette expérience internationale fit naître en lui une nouvelle idée: il devait mettre son pays en contact avec le reste du monde. Il sentait qu'un nationalisme étroit et excessif conduisait les hommes et les pays sur la voie du conflit, et qu'une institution devait avoir pour rôle de mettre en lumière l'unité des cultures du monde et des courants de connaissance. Pour lui, Santiniketan était cette institution et déjà, envisageait la création de
Visva Bharati, centre international de culture et d'études humanistes. La première pierre de Visva Bharati fut posée le 24 décembre 1918. Une autre institution, appelée Sri Niketan, fut créée en 1921 (...) Le poète mourut en 1941.»

Et voici quelques photos!

rabindranath_tagore1.jpgRabindranath-Tagore.jpgRabindranath-Tagore-Mrinalini-Devi-1883.jpgrabindranath1.jpg
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12 juillet 2009 7 12 /07 /juillet /2009 04:35
                     Henry Sidambarom

                         

Né le 5 juillet 1863 à Capesterre-Belle-Eau, mort le 15 septembre 1952, Henry Sidambarom est un guadeloupéen d'origine indienne.
En 1884, il est employé à Basse-Terre au bureau central de l'immigration indienne.

En 1890, il est comptable à Pointe-à-Pitre. Elu conseiller municipal de Capesterre-Belle-Eau en 1897, sur la liste de Charles Danae.
En 1945, il est nommé juge de paix du canton de Capesterre-Belle-Eau.

Son ½uvre la plus marquante, plus connue sous l'appellation "procès politique", fut la défense des droits des indiens. Ce fameux procès débuta le 23 février 1904 au tribunal de Capesterre-Belle-Eau… pour se terminer qu'en 1923, avec l'officielle reconnaissance de la nationalité française aux indiens de Guadeloupe et à tous leurs descendants.

Les cérémonies célébrant le 150ème anniversaire de l'arrivée des premiers indiens coïncident avec le centenaire du procès politique d'Henry Sidambarom.


PHOTO 150ème anniversaire de l'arrivée des indiens en Guadeloupe ( à la Darse)
 
 
Indien de Guadeloupe et FIER!

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12 juillet 2009 7 12 /07 /juillet /2009 04:14

BIOGRAPHIE DE MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI



Petite Description:

                         Nom de naisssance: Mohandas Karamchand Gandi
                      Surnom:  "Bapu" ("Père")
            Date et lieu de  Naissance: 2 Octobre 1869 à Porbandar, Gujarat
            Date et lieu de décès: 30 janvier 1948 à Delhi, Inde
Inde
                     Nationalité: Indienne
            Occupations: Indépendentiste et Philosophe

            Profession: Polititien
            Etudes: Droits 
            Distinctions: Père de la nation




Petit résumé  
  
Gandhi: né le 2 Octobre 1869 à Porbandar, Goujerat et meurt le 30 Janvier 1948 (à 78ans).
il est plus connu et appelé en Inde "MAHATMA GANDHI" ( du Sanskrit, "Mahatma": Grande âme)
il était un dirigeant politique, mais aussi un important guide spirituel pour l'Inde et du mouvement pour l'indépendence de ce pays.
il a été un théoricien du Satyagraha (du Sanskrit, " étreinte de la vérité") (Satya=Vérité et Agraha=Saisie),la résistence à l'oppression à l'aide de la désobéissance civile de masse, fondé sur l'ahimsa (le fait totale de non violence) ce qui mena l'Inde à l'Indépendance.
Gandhi a aussi inspiré de nombreux mouvements dans le monde et de nombreuses personnalités, comme: Martin Luther King, le Dalaï Lama...
il a été reconnu comme le Père de la nation en Inde ils ont même fait de sa date de naissance une date férié. Cette date à été déclarée Journée International de la non- violence ( par l'Assemblée général des N ation Unies.
 
  


                                   *(Le mot Gandhi signifie « épicier »)


Mohandas Karamchand Gandhi* est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, dans l'État du Gujarat, en Inde. Ainsi, Gandhi naît dans une famille aisée. Il est issu de la caste des Vayshia (marchands), n'appartient pas aux castes supérieures des brahmanes (lettrés, religieux) et des kshattriyas jaïn, mais par la pratique du père, elle est hindoue (de la branche vishnouite, de la tradition Vallabhacarya, adorant Krishna). Né hindou en terre jaïn; sa mère lui inculque les valeurs de l’hindouisme, mais il apprend par ailleurs, à connaître les autres religions et la tolérance à leur égard. C'est certainement l'une des influences majeures de sa conception pacifique, non violente et végétarienne de l'existence.


Il fait preuve de beaucoup d'attachement et de respect envers ses parents. Son père, Karamchand Gandhi, était membre du tribunal du Rajastahan, puis premier ministre de la petite principauté de Rajkot, ainsi que l'étaient les Gandhi depuis six générations.

Gandhi décrit son père comme un homme qui, malgré une éducation limitée, est capable de résoudre les problèmes grâce à son expérience.


Sa mère, Poutlibai, est la quatrième et dernière femme de son père, elle lui donne quatre enfants et dont Gandhi est le plus jeune.

Il garde d'elle un souvenir d'une femme d'une grande piété, observant de manière stricte ses vœux religieux, notamment le jeûne, et les rites vichnouites. 


Gandhi est selon ses propres termes un étudiant médiocre à l'école primaire de Porbandar, puis au collège à Rajkot il est studieux et bon élève mais très timide et sensible.


Conformément aux coutumes de sa caste, en Mai 1883, à l'âge de 13 ans, sa famille le mari à Kasturba Makhanji, qui a le même âge et qui restera son épouse toute sa vie. Ils auront quatre fils : Harilal Gandhi, né en 1888 ; Manilal Gandhi, né en 1892 ; Ramdas Gandhi, né en 1897 et Devdas Gandhi, né en 1900. Suite à ce mariage, ses études sont retardées d'une année mais étant bon élève, on l'autorise à sauter une classe ce qui se révèle finalement très dur pour sa scolarité.


Gandhi âgé de 16 ans perd son père, malade depuis longtemps. Il restera marqué par le fait qu'il n'ait pu assister à ses derniers instants. Pendant cette partie de sa vie il forgera des aspects très importants de son éthique et de sa personnalité tels que : l'honnêteté,  le respect de ses aînés, le végétarisme , la tolérance et surtout le rejet du mensonge et la recherche de la vérité.


En 1887, il passe l'examen d'entrée à l'université de Samaldas située à Bhavanaga au Gujarat mais est complètement dépassé par un niveau qui lui semble trop difficile.

En 1888, il par pour l’Angleterre pour faire c’est études de droit en laissant sa femme et ses enfants (en Inde).  C'est à Londres que Gandhi lit les principaux textes de l'hindouisme, notamment la Baghavad-Gita qui l'influencera profondément.

Il découvrira aussi la vie de Bouddha, Jésus, Mahomet et fait la connaissance des théosophes anglais.


Après trois années en Angleterre et son diplôme d'avocat en poche, Gandhi décide de  rentrer en Inde.

En 1893 une entreprise indienne lui propose de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre ses intérêts lors d'un procès. Gandhi accepte. Il ne le sait pas encore, mais ça sera le tournant de sa vie.

   

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  • : Namaste à tous, moi c'est Sarah, je suis une passionnée de l'Inde! J'ai donc décidé de créer ce blog pour tous les amoureux et passionné(e)s de ce magnifique pays. Je veu vous faire partager en premier lieu mon amour de l'Inde, mais aussi sa culture à travers mon île car et bien oui elle réside également en Guadeloupe! Bonne visite
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